シンポジウムのテーマにある「もの狂い」は、日常目にすることは少なく、また「狂気」ということばも、文学上の表現以外では、用いなくなって久しいように思います。

「もの狂い」の「もの」は、古語として「魂」や「霊」などを表すと言われていますが、現代の語感では、「もの」は、「見えない」こころ、よりも「見える」からだ、に近い印象があるようです。

　元来「もの」、「こころ」、「からだ」には分別は無いのであり、さらに「狂気」も「正気」も両者を分類・分析する視点から離れて、同じところにあるもの、とすれば、どうでしょうか。一休禅師の「風狂」というのは、分別心を転じて、無分別とする「はたらき」そのものであり、「狂」という行為の中に、「こころとからだ」の分別を離れた、まことに自在な姿がある、とするものでしょう。

　「狂」を「狂」としてとらえ、「常」を「常」としていくのは自然のあり方です。そしてさらに「狂気」の中に「正気」を見、同時に「正気」の中に「狂気」を見て取ることは、心理療法上で意義のある臨床的な態度である、と考えます。

　今日あらためて、「もの狂い」ということに着目し、本邦においてはいわゆる「狂」というものをどのようにとらえてきたか、精神医学史や能、民俗学、宗教人類学などの側面から語り合っていただきたいと考え、今回の企画をいたしました。楽しみにしております。